紀念至聖先師的傳統禮俗-祭孔大典
臺北市孔廟
圖片來源：臺北市孔廟網站
為紀念至聖先師-孔子，每年9月28日教師節，各地皆舉辦祭孔大典。孔子為儒家思想的創始者，其教育理念-「因材施教」、「有教無類」成為兩千多年來的杏壇典範，而孔廟的祭祀典禮則是歷代政權推崇儒教的一種禮俗，至今則轉化為國家的重要文化資產，每年都吸引國內外的眾多遊客參觀，就在這個慶祝教師
節的時節，讓國家檔案為您介紹祭孔大典。
檔案管理局企劃組辦事員 陳韋翰
祭孔典禮出現於春秋末期，《左傳‧哀公十六年》裡記載，魯哀公在孔子過世後，將孔子「故堂所居」作為「壽堂」，並且「立廟歸宅，置卒守，歲時奉祀」；從漢朝開始，漢高祖劉邦前往山東曲阜祭孔，漢桓帝修建孔廟並確立春秋兩季祭祀規定後，祭孔成為歷代政權重要的文教活動。北魏孝文帝下詔郡縣立學祀孔，開始山東曲阜以外乃至地方性的祭孔活動(註1)。清順治年間，以京師國子監為太學並設立孔廟，春秋兩季派遣大學士致祭，諡孔子為「大成至聖文宣先師」，後改諡孔子為「至聖先師孔子」，而各省府州縣比照太學孔廟祭典，當
地總督、巡撫、學政皆須率領所屬官員祭致(註2)。
圖1
檔號：0059/0402/001
案名：文藝研究與推行
來源機關：國家文化總會
管有機關：檔案管理局
臺灣第一座孔廟為明永曆19年（1665年）由鄭經於臺南興建，臺北孔廟則是日據時期由辜顯榮、陳培根等捐地興建。民國（以下同）60年，辜、陳後裔將臺北孔廟捐獻政府，臺北市政府接管後，61年成
立臺北市孔廟管理委員會，專責辦理臺北孔廟相關事務(註3)(圖1)。
自民國以來，各省縣祭孔典禮雖多沿清制，然因祭祀方式與內容並未齊一(圖2)。57年，蔣中正總統指示教育部、內政部整理研究祭孔禮樂衣冠，旋經邀集專家學者組成「祭孔禮樂工作委員會」，就禮儀、服裝、樂舞、祭器等方面，參採古籍並斟酌時宜，研究新的改良方案，並數次在臺北孔廟實地演練。57年，行政院通過「大成至聖先師孔子誕辰紀念辦法」，規定各級政府應於9月28日舉行孔子誕辰紀念大會，並由當地政府最高行政首長主持
(註4)(圖3~4)。
圖2
檔號：0037/2215311/4
案名：孔子誕辰紀念
來源機關：總統府
管有機關：檔案管理局
「祭孔禮樂工作委員會」於59年完成「祭孔禮樂之改進」方案，釋奠所用「咸和」、「寧和」、「安和」、「景和」四樂章乃採明朝古禮，佾舞亦根據明譜研修而成，佾生等人服裝則參酌古制改良，獻官則
由現任政府官員擔任，並著藍袍黑褂行禮(註5)(圖5)。
圖3
檔號：0037/2215311/4
案名：孔子誕辰紀念
來源機關：總統府
管有機關：檔案管理局
圖4
檔號：0037/2215311/4
案名：孔子誕辰紀念
來源機關：總統府
管有機關：檔案管理局
圖5
檔號：0059/0402/001
案名：文藝研究與推行
來源機關：國家文化總會
管有機關：檔案管理局
釋奠典禮儀節分「預備、迎神」、「祭祀」、「送神、禮成」三大部分，由通贊唱釋奠典禮開始，接著「鼓初嚴」遍燃庭燎香燭，至「撤班」時獻官、祭官、佾生等人依次退場，直到禮成為止，共有37項
步驟 (註6)。
釋奠儀式中，佾舞演出尤受矚目。所謂「佾」指的是古代樂舞的行列，表演佾舞者稱為佾生，六佾舞指的是六行六列，共36人，用來祭祀諸侯，只有文舞一種；而八佾舞指的是八行八列，共 64人，用來祭
祀天子，有文舞、武舞及文武合一舞三種。
圖6 六佾舞
檔號：0059/0402/001
案名：文藝研究與推行
來源機關：國家文化總會
管有機關：檔案管理局
孔廟與祭孔釋奠如今已是國家的重要文化資產(圖7~8)，除了具有緬懷先聖先賢、延續文化傳承的意義外，近年更受到海外觀光客的矚目，發展為重要的觀光資源，歡迎到國家檔案資訊網瞭解這份屬於我們固有的傳統文化精神
內涵。
祭孔典禮究竟使用八佾舞還是六佾舞，向來各有主張。一派主張孔子過世後，雖被封為文宣王，有諸侯地位，但採天子專用八佾舞祭之，於禮法不合，應用六佾舞為宜；另一派主張孔子德高望重，對後世影響深遠，歷史地位更勝帝王，故用八佾舞並無不可，反更顯祀典慎重。雖然「祭孔禮樂工作委員會」曾對釋奠儀式進行研究，但佾舞之使用仍然沒有定論，最後則視孔廟丹墀大小來決定佾舞使用規格。臺北孔廟因丹墀面積較小，遂採用六佾舞(圖6)，但近年已將丹墀擴修加大，已開始展演八佾舞，臺北孔廟的佾生多由臺北市大龍國小同學
擔任。
圖7 通天柱（孔廟屋脊上特有
的筒狀物，又稱經塔、
藏經筒）
檔號：0059/0402/001
案名：文藝研究與推行
來源機關：國家文化總會
管有機關：檔案管理局
圖8 佾生吹奏排簫
檔號：0059/0402/001
案名：文藝研究與推行
來源機關：國家文化總會
管有機關：檔案管理局
註釋：
1.
陳昭瑛，《臺灣儒學：起源、發展與轉化》(臺北市：臺大出版中心，民97)，頁74-75。
2.
高明士主編，《中國文化史》(臺北市：五南，民96)，頁174-175。
3.
臺北市孔廟管理委員會，《臺北市孔廟與釋奠簡介》(臺北市：編者，民68)，頁1。
4.
高明士，《中國教育史》(臺北市：臺大出版中心，民93)，頁216-217。
5.
同註3，頁5-6。
6.
同註3，頁6-10。
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